法鼓神秀禪
----論聖嚴法師的心靈環保
禪門一偈判教
如果看一個人的修行，不能夠從他發表的言辭作判斷，那麼佛教禪宗六祖惠能，便不能以：「菩提本無樹，明鏡亦無台；佛性常清淨，何處有塵埃？」以及「心是菩提樹，身為明鏡台；明鏡本清淨，何處染塵埃？」這兩首偈言，壓倒神秀的偈言：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，莫使有塵埃。」而繼承五祖衣缽，成為禪宗的一代大師。
聖嚴「心靈環保」為神秀禪
如果看一個人的修行，可以像看禪宗惠能與神秀一樣，從他發表的言辭作判斷，那麼法鼓山聖嚴法師吵翻天的「心靈環保」，應該就是屬於像神秀般，把心靈當成某種有形環境，需要經常擦擦拭拭的神秀禪法。
惠能、神秀公案，非關頓悟、漸修
有人說，神秀是「漸修禪」而惠能是「頓悟禪」；更有糊塗法師，據此公案更進一步說：「頓悟要靠漸修而來，沒有漸修就無法頓悟；所以平日仍然要勤拂拭，最後才能頓悟。」好替神秀和自己的糊塗未開悟，事先打個圓場。
惠能與神秀，圓覺與未圓覺
為什麼說這些法師糊塗未開悟？因為，惠能和神秀的公案，是「圓覺」與「未圓覺」的問題，不是「漸修」和「頓悟」的修行次第問題；是「圓覺」與「未圓覺」的差異，不是「漸修」和「頓悟」的修行次第差異。《圓覺經》說：「覺與未覺時，漸次有差異。」這個差異就是惠能「覺」和神秀「未覺」的真正差異。
漸修未必能圓覺
惠能的偈言是「圓覺」，而神秀的偈言是「未圓覺」，因此惠能得到衣缽，而神秀無法得到衣缽；這就是覺者可得衣缽，未覺者不能得衣缽。若照那些糊塗未開悟的法師所說的，由漸修即可到達頓悟，神秀只要靠著自己的漸修，絕對能達到如惠能般的頓悟而得到衣缽，五祖大可晚一點把衣缽傳給神秀。可是，歷史事實的結果証明，卻並非如那些糊塗未開悟的法師，所說的那樣；衣缽最後當然還是沒有傳到神秀手裡。
惠能因清淨故，陀羅尼門遍滿法界
《圓覺經》說：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」神秀把身視為菩提樹，把心視如明鏡台，因此，他沒有知幻、離幻，也沒有開悟圓覺；而惠能的「佛性常清淨」、「明鏡本清淨」，因「清淨」的緣故，陀羅尼門遍滿法界，一切圓滿，証明惠能早已開悟圓覺。這「開悟圓覺」與「未開悟未圓覺」，才是惠能得以繼承衣缽，而神秀無法繼承衣缽的真正原因。
心如幻者，亦復遠離
《圓覺經》說：「一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅持遠離心故，心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離；得無所離，即除諸幻。」看到了嗎？心是幻，要遠離；遠離心也是幻，也要遠離；離開遠離的心也是幻，也要遠離，要一直離到你沒有可以離了，你才能除去那些幻心，而證入圓覺。
聖嚴把幻心當環境，與神秀如出一轍
但是法鼓山聖嚴法師不教人遠離幻心，証入圓覺；卻教人把幻心當成環境，大搞「心靈環保」。聖嚴法師這種禪法和千年前的神秀幾乎如出一轍，誤信聖嚴法師這種禪法的信眾，無時無刻，都要拿著無形有相的畚箕、掃帚、水桶、抹布，然後每個人都要緊緊抓著自己的心，以免這顆心動來動去影響清潔工作。
聖嚴！你的心在那裡？
接著大家又掃又擦，最後無念擦成有念，無想擦成有想；那顆幻心越抓越執著，越擦越掛罣礙；修行越久，就越來越像長著狐狸尾巴相的野狐，最後終於個個都成為依草附木的精靈。聖學書房雖是佛門之外道，看了痛心，卻忍不住要拿著禪棍子敲打聖嚴法師的頭殼，並且追問他：「聖嚴！你的心在那裡？」
「心靈環保」一句話，便倒退回神秀的無明世界去了
當然法鼓山的信徒也可以說，我們不可以從一句話去論斷別人；因此，我們也不能以「心靈環保」一句話，來判定法鼓山聖嚴法師的禪法。問題是，那神秀的短短偈言，可是趁著黑夜裡，四下無人之際，戒慎恐懼地偷偷寫在牆壁上的；千百年來，卻仍然要因為未圓覺，而被禪門批判。而法鼓山聖嚴法師的「心靈環保」，可是在大白天，親自對著全世界公開宣揚，並且在公眾媒體上大力倡導，甚至還出版專書全面推展的。這對法鼓山聖嚴法師，以及被他煩擾喧嚷的整個社會和全世界，可不是隨便說說的一句話而已！「心靈環保」所代表的正是聖嚴法師和法鼓山，整個禪法宗風的主題；是聖嚴法師和法鼓山向這個社會以及全世界，大力推展、大聲傳播的禪法。而這個禪法卻糊塗昏暗地，倒退回神秀的無明世界去了。聖嚴法師在大白天公開宣揚「心靈環保」這一句話，較神秀在黑夜裡戒慎恐懼地偷偷寫下「身是菩提樹」這一偈，場面可是要驕傲盛大得多了。所以說聖嚴法師的「心靈環保」，絕非不能判教的戲言。否則聖嚴法師就要為他公然戲弄信眾和社會，負起不誠的大責了。
豈能餵食初習者毒藥
當然法鼓山的信徒也可以說，聖嚴法師的「心靈環保」只是方便法，為的是開導一般初習的低下層信眾，將來才會講演更高的禪法。但是，請問我們之中，有誰會為了嬰兒初吃牛奶腹瀉，而先拿毒藥給嬰兒吃的呢！那「心靈環保」與神秀禪法無異，都是以幻心為境，以幻心為有，也都是未覺、未証、未悟的毒藥！豈能當作方便法來傳授？況且，修行者，雖有覺與未覺之差別；那正法眼藏的禪法，清淨平等，豈有高下之分，足以讓聖嚴法師分級販售？《圓覺經》說：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」法鼓山聖嚴法師若是得道禪師，應該教的是知幻、離幻的圓覺修行；怎麼會拿不知幻、不離幻的「心靈環保」，混充方便法、漸次法，來餵食初習者？
「心靈環保」，野狐禪
神秀習禪，因「身是菩提樹」，一偈而失衣缽；聖嚴習禪，因「心靈環保」，一語而墮野狐。一個禪師開悟成道之後，一法能攝萬法，故其言辭深入淺出，橫遍十方，無不清淨隨順，絕不會有絲毫偏失。禪師言辭機鋒，常因一偈、一語之不當，而暴露其修行之不足；因此，未證未覺者，大多避世苦修，甚至不敢言語，直到開悟圓覺，証道之後，才出世說法。此時，事理無礙，天人樂聞，所悟禪法，甚至能開宗立派，成為一代宗師，佛門歷來宗師那個不是如此。
立寺不如立道、開山不如開宗
「立寺不如立道、開山不如開宗」，法鼓寺不如法鼓道，法鼓山不如法鼓宗，只是當前法鼓山上，見寺不見道，見山不見宗，聖嚴法師此時儀容，仍是大法王扮像，徒子千萬，百獸獻瑞，百鳥呈祥。聖嚴法師是否該見見歷代禪師，悟個茶來伸手，飯來張口呢？
聖學書房為佛教立末世圓覺宗、開末世圓覺法門、設末世圓覺禪、專奉《大方廣圓覺陀羅尼經》，掃除佛教迷信
聖學書房是老子門生，除非來者自願，否則不敢改變佛門弟子的信仰；但也不忍見佛門沉淪為黑暗無明世界。每遇忠貞不移的佛教徒，則導引以本書房所立之「末世圓覺宗、末世圓覺法門、末世圓覺禪」，苦心鼓勵他們於佛法末世，專一以佛陀專為末世眾生所說的《大方廣圓覺陀羅尼經》簡稱《圓覺經》立宗，專一以《圓覺經》進行禪修，並專一奉行《圓覺經》：「一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明，知彼如空華，即能免流轉。」要他們順從《圓覺經》的經文，徹底掃除一切佛教害人迷信，從「智慧覺」上開悟，以成佛道，別老在禪七打坐、地獄天宮、神怪迷信、枝微末節上沉迷輪轉，否則離正道正法會越來越遠，最後連老子都救不了。
禪門邪風，偏離六祖正法
只是佛門弟子，至今沒半個能聽得進去，仍然個個勇捨慧命、燒香拜佛、拚命往禪七打坐裡鑽。這股禪門邪風，偏離六祖惠能正法越來越遠，吹得可有些古怪；連本書房這個佛門的外道，都快看不下去了。甚至不禁懷疑，會不會本書房才是真佛門弟子、才是末世正信佛教、才是末世降生彌勒？
未得正悟，邪師過謬
《圓覺經》說：「遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬！非眾生咎！」只是在這末法時代，個個禪師都說自己是「正信佛教、正信法師」，受到這些正信佛教、正信法師的誑言鼓舞，佛教徒們，個個都忘情地相互稱呼為「大菩薩、小菩薩」。那佛門成群的正信法師，恐怕連排隊都不會歪斜，根本不可能有半個過謬的「邪師、外道」；那滿街大大小小的菩薩，恐怕連西方淨土的講經台，都要搶得擠爆了，那有可能找到半個「未得正悟者」。
覺與未覺，死生大事
這該不會是釋迦牟尼或《圓覺經》搞錯了末法時代的佛教，也搞錯了末法時代社會的真面目吧！法鼓山聖嚴法師大力倡導「心靈環保」，或許對當前遍地正信法師、滿街大小菩薩的佛教界，只是一件不足掛齒的小事；但是對禪門覺與未覺，以及人類智商、眾生慧命，卻是一件死生大事。聖學書房，於是乎以為論。