論印順法師的正見而起正信

佛教的印順法師被台灣佛教界尊為「導師」，他根據《阿含經》：「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也。」所開啟的「人間佛教」思想，深刻地影響，並幾乎主導著整個台灣佛教的發展，更造就了數位台灣知名的男女法師。因此，印順思想在佛教中，是一股不可忽視的力量；但他的佛學信仰觀，卻和老子的信仰觀有很大差異，三清弟子必須詳加嚴辨，以免受其污染。

「深信三寶，從正見中來，依正見而起正信，乃能引發正行，而向於佛道，自利利人，護持正法。」

其中「依正見而起正信」這一句話，便和老子聖學的信仰觀，走著完全相反的道路，甚至也和儒家的《中庸》思想，有著根本的不同。

老子思想以及老子之後的儒家《中庸》思想，都是以「真實不虛」立教的。老子啟示「道、德」時，最終強調的是「其精甚真，其中有信」。老子聖學的「真、信」即是真實不虛，這也表示「真實不虛」是「道、德」存在的絕對條件，也是天地萬物存在的絕對條件，更是人存在的絕對條件；因為道德、天地萬物，以及人的存在，都不可以是虛妄的。老子更用「信」來順理導正世間一切的主導者(以順眾甫)，察看他們是否以「真誠信實」來順隨天道，治理世界。

儒家《中庸》說：「誠者天之道也，誠之者人之道也。」《中庸》的「誠」即是老子說的「信」，「信」和「誠」都是「真實不虛」；《中庸》認為天之道真實不虛，所以人之道也必須是真實不虛的，這是人與天合德的唯一方法。

人仰遵天道的真實不虛，因而矢志不移於真實不虛，並全心去除虛假詐偽，全力追求正道真理，這才是老子聖學「信仰」的本義。道家所謂的信仰，絕對必須包含著天道的信實，以及人的信實，才能稱為信仰。不像其他宗教的「信仰」，只是片面地指個人單方面的「相信」而已，詞義上完全沒有直接涉及所信對象的真實與否。所以道家的信仰，是本於天道的「信」而來的，凡是盲從於虛妄不實、怪誕無據之事，是絕不能稱為「信」，更不能稱為「信仰」的。

後期大乘佛教，在中國逐漸發展出「恒存實有」(tatha；如實地)的「真如性」觀點，這已經和早期佛教將「真如」作為「如實觀」(tatha；這樣子地、如是地)的立論有所不同。大乘佛教的「恒存實有」，是否在中國受到老子思想所影響，我們不能斷言；但大乘佛教「恒存實有」的「真如性」論點，具有「真、實」的內涵，這其實是和道儒「真實不虛」的「信、誠」思想越來越趨近的。

中國傳統道儒思想中以「真實不虛」的「信、誠」作為天道和人道的大本。如果以印順法師的「正信、正見」議題來排序，中國道儒思想必須是「正信」在先，「正見」在後，更必須是「依正信而起正見」的；中國大乘佛教的「真如性」既是「恒存實有」，也當然必然是要像道儒般「依真實而起正見」的。

印順法師不依「真如性」的「真、實」來起正見，反而倡導「依正見而起正信」，完全錯亂了「正信」與「正見」的次序，可見印順法師不但不能更上一層樓「依真實而起正見」，徹底落實大乘佛教「真如性」的「恒存實有」於信仰，反而讓佛教的信仰淪落於以「見」為依，而不以「真、實」為依的見思歧途。

其實，印順法師並不是有意識，或故意違背後期中國大乘佛教的教導。事實上印順法師的「信」，只是單純地表述對佛法的「信仰」，而未將「信仰」指涉佛法「真信」與否的議題；印順的信仰觀，和中國道儒以天道為「信、誠」，然後才發展出人的「信仰」，是完全不同的。這是不承認本體「恒存實有」的佛教信徒，在信仰觀上，不得不依賴於人類透過「認知」活動，所獲得的所謂「正見」的原因。所以，印順法師「依正見而起正信」的「信依於見」的信仰觀的發展與形成，以佛教思想背景而言，應該是毫不令人驚奇的。

印順墨寶中的「深信、正信」的「信」字，只是作為單純的「信仰」解釋，也顯示他對「真如性」能否和「信仰」作連結的議題，從未思考過。可見印順法師，年輕時雖曾有緣於道門短暫佇足，但卻未肯登堂入室深究《老子道德經》之祕，更在未證悟天道真信時，即轉身而去，實在可惜；否則日後他就不會在不明究理之下，倡導「不依實起信」而「依見起信」的「依正見而起正信」信仰觀了。

世界哲學和宗教對於信仰的討論，老子哲學是最簡單精確的，《中庸》則緊隨於後。因為老子首先闡明道德之信實，繼求人之信實，然後發而為信仰；使人類信仰不致於迷於虛誕不實之物。佛教只言諸法無常，不言本體之信實(實有)，更不依「信實」立信仰，終至如印順法師般妄以「正見」立「正信」，錯亂了真理的「信實」在先，人類的「知見」在後的次序。如此，要佛教信眾最終不因惑於「見」而失於「信」，確實困難。

以下是老子講堂發表「論印順法師『依正見而起正信』的信仰觀」一文之後，楊水源先生於留言板發表「被文字活埋的滋味」對老子講堂進行批判。

標題：被文字活埋的滋味！
作者：楊水源
時間：2003-03-12 18:23:12
　

喜歡玩文字‧鑽文字的牛角，最終的下場只有被文字給活埋了！
印順法師的話：『依正見而起正信，乃能引發正行！』我實在看不出它們有何不妥或不合邏輯之處，我想勿論是凡學或是聖學，依正見，起正信，發正行。這都正確且必要的修道程序，如果事先沒有正確的認知─【正見】，如何能夠獲得真理之實？如果未以正見悟得真理之實，愚痴痴的便以旁門左道為至道，那豈不是既誤己又害人？
【信實】【真理】這些東西可不是天上掉下來的，沒有一番寒澈骨，哪得梅花撲鼻香？也許！金山兄天生就是具有六祖般的資質！天賦異稟不學而自悟！信手拈來皆是【信實】與【真理】如此是乎也不必與凡夫之人一般見識了！

以下是老子講堂答覆楊水源先生：「被文字活埋的滋味」，題目是：「不辨文義是非，下場是到邪知的墳墓裡去！」

楊水源先生批判老子講堂說：「喜歡玩文字‧鑽文字的牛角，最終的下場只有被文字給活埋了！」老子講堂倒要給水源先生一句忠告：「胡亂相信文字，不辨文義是非，最終的下場只有被別人的文字，給騙到邪知的墳墓裡去了！」

老子聖學求道，只要清淨平靜自己那被知見污染的心靈（致虛守靜），讓自己的靈性生命恢復(復命)，便能夠自然能明達天道的法則規律（知常明也），並與天道相感（同於道）而成道。

聖學明達天道，是藉清淨自己，恢復自己的靈性，就能接收天道真實無妄的「信息」。不是像外道般，弄出幾個條例法印稱為「正見」，或弄出幾個標準答案稱為「正確的認知」，然後要人堅信不疑。外道這等行事，是誑人去盲信某些教主的「成見」，讓人對他們產生盲目「信仰」，製造出他們所設定的種種「妄行」。

你若不信，去網路上看看各種亂七八糟的宗教、主義，無論是正是邪，那個不自稱自己的教法是「正見」？你若問我老子講堂所講是否是「正見」，我也必然說我老子講堂才是「正見」。

「正見」你譯成「正確的認知」，其實「正見」就是「正確的思想」，用「正見」來檢驗人，就是檢驗一個人的「思想正不正確」。如果你對政治鬥爭不陌生的話，你就會知道「思想正不正確」，已經不知道害死世間多少無辜善良的人，讓千百萬人成為「思想不正確」冤魂。

老子所批判的「知者」，就是「自以為有正見的人」，也就是自以為自己擁有真理知識的人，也就是自以為「思想正確」的人。印順法師「依正見而起正信」的觀念，事實上是就是用他自以為是的「正確思想」，來迷惑群眾，讓他們產生信仰，繼而跟隨他的腳步。

老子聖學唯獨信奉天道之真信，求真誠信實於天地萬物，老子思想的求真精神，與科學的求真精神無異。老子聖學對於一切人的知見，都會加以批判檢驗，以明辨其真假。老子聖學主張沒有真理知識的「無知」，因此，我們對任何人宣稱的「正見、正確思想」，基本上是採取懷疑的態度，絕不會去盲目信仰的。所以老子講堂對印順法師「依正見而起正信」的邪說，是鄙視而且不屑的。

……….老子講堂．葉金山……….
……….老子講堂．弘正道．傳正法……..
　

水源先生你好：

如果老子的「聖人行不言之教」，可以像你這樣扭曲成比賽看誰話說得少就得勝，那麼世界聖者的排名就會是「頑石至聖，樹木亞聖，動物第三名。」像釋迦牟尼這種說法幾十年的人，排名更應該在智障者之下。

你拿我和印順比誰說得少，你還算恭維我呢！印順法師出版的著作比我多太多，他公開說的法，也比我多出幾十百倍，照你少說話者為勝，多說話者為負的邏輯，我的聖果豈不比印順高上數十百倍，我還真是受寵若驚呢！
　

印順法師沒有定義「正見」是什麼，正表示他說的正見，和佛教通俗的定義沒有不同，因此我以通俗定義來談論印順法師的「正見」並無不妥。佛教所謂的「正見」，一般而言，是指「正確的見解」，就是對佛教的因果、事理、四聖諦、三法印能夠受理信解，並把這些見解作為自己的見解。
　

佛教所宣揚的正見：「因果、事理、聖諦、法印」，和天主教要求信徒背誦的《信經》：「我信唯一的天主，全能的聖父。天地萬物，無論有形無形，都是祂所創造的。我信唯一的主、耶穌基督、天主的獨生子。祂在萬世之前，由聖父所生。祂是出自天主的天主，出自光明的光明，出自真天主的真天主。…….」兩者完全是同一個層次的東西，也全都只是宗教自我認同的教條(基本教義)而已。這些教條，只是用來確立彰顯自己的宗教特色，使其不變質而已。對外人而言，這些教條可不見得是什麼千古不滅的真理定律。
　

獨斷的宗教，是絕不允許信徒懷疑批判自己教條的，信眾是必須直接透過教條進入信仰的，因此獨斷的宗教，絕不允許哲學和科學的求真精神用於自己的教條。印順法師不依於真實而信，卻主張「正信依於正見」，就是要世人把自己的「信仰」，依賴於佛教自以為是的「正見」之上。印順法師這種主張，完全是獨斷宗教的洗腦式傳教手段，根本不是在從事文明世界追求真理的啟蒙教育。
　

老子講堂以「道、經、師」(三清) 三個聖潔為基本教義，並視所有不認同「三個聖潔」的宗教為外道。但是老子講堂對自身教條的態度和其他宗教完全不同，老子講堂遵循聖師老子的教導：「聞道者日損，損之又損，以至於無為。」絕對鼓勵信眾以求真求實的精神，懷疑批判「道、經、師」三個聖潔，甚至也勇敢地接受外道的懷疑和批判。
　

我們相信，透過人類求真求實的精神，對聖學「道、經、師」每天不停地懷疑批判，將會有更多人，能夠真正了解「道、經、師」三個聖潔的有益於人，並且逐漸對「道、經、師」產生強烈的信仰，最後這些懷疑批判者，終必徹底去除知見的污染，成為聖潔而堅信不移的聖道姊妹弟兄。
　

老子講堂鼓勵信眾要把「求真誠、求信實」作為對天道信仰的基石，絕不可以迷信某些教派以及教主個人的「正見」，更不能藉著屬人的「見解、教條」來建立真理的信仰。
　

這就是為什麼老子講堂絕對堅持「依真誠信實建立信仰」，嚴厲摒斥印順法師「依正見起正信」的原因。

……….老子講堂．葉金山……….
……….老子講堂．弘正道，求正法……….

水源先生：

我舉釋迦牟尼說法幾十年，來駁斥你「話說得少就得勝」的荒唐論點，你卻回應我：「釋迦牟尼說法最後一句是甚麼？若有人說佛有說法就是謗佛！」
　

你的回應彷彿暗指我在謗佛一般。「止謗莫若自清」釋迦牟尼如果夠清淨，相信任何人也沒有能力毀謗他。就怕他座下弟子論事乖違，胡亂抓他來當擋箭牌，讓我射中他幾箭，也算他倒楣。
　

釋迦牟尼可以說：「我說法四十九年，實在是沒有說法的，如果你們以後講我有說法，就是在毀謗我。」同樣情形，老子講堂當然也可以說：「我一生說道，實在是沒有說道的，如果你們以後講我有說道，就是在毀謗我。」
　

水源先生，你既然完全相信「釋迦牟尼有說法，就是沒有說法。」你就應該完全相信「老子講堂有說道，就是沒有說道。」你偏袒佛教「說法」，卻貶抑我道家「說道」；你帶著偏見和分別心，用雙重標準來對待釋迦牟尼和我，如此，你想要難證到圓融境界是很困難的。
　

最後請你參考一下，本講堂的《空谷之鶯》：

「我話中的真理，是空谷的黃鶯。若你巳然聽見那輕亮的鶯啼，我親愛的朋友！那鶯聲絕不是我真理的鶯聲，而你所見之鶯，亦非我空谷之鶯。」
　

看完《空谷之鶯》後，你覺得我有沒有「說道」？你有沒有聽見我「說道」？

………….老子講堂．葉金山………
…….老子講堂．弘大道．傳大法………….
　

想讓我們的金山兄進入恍兮惚兮，惚兮恍兮的境界還是真難咧！
我們的金山兄！像尊憤怒金剛！一肚子火氣正旺著！你想敲昏他還真是不容易呢？為何說敲昏而不說敲醒？因為對一個修道者金山兄可是太清醒了點，就像鬥雞一樣全副武裝，隨時找對手幹上一架！金山兄可是最勇敢的鬥士，可以被鬥的片體粼傷！滿身污泥！就是不能在語言文字上稍落下風！絕對不是蓋的！金山兄可是世上最硬頸的勇士！
什麼叫『柔弱』！？
什麼叫『謙下』！？
什麼叫『無為』！？
什麼叫『慈悲』！？
誰敢說這些是『格老子』的道？！『格老子』我金山的『格老子』講堂，打死我也不會認同以上那些『格老子』的邪門歪道！
去它的！門都沒有！哪個『格老子』講的？『不敢為天下先』？哼！
───我可是硬頸好漢【金山大兄】

　

水源先生：
　

恍兮惚兮，惚兮恍兮的境界，你喜歡就自己進入吧！我可沒聽過老子有什麼「恍兮惚兮，惚兮恍兮的境界」。
　

老子聖學已經被外道胡整了兩千年，我現在正忙著老子聖學復興大業，可沒時間根你恍兮惚兮，惚兮恍兮。
　

你來老子講堂，發表意見，我可是從頭到尾敬你為「先生」。如今你辭窮理盡，腦羞成怒，連我尊奉我教聖師老子之名設教的「老子講堂」，你也敢呼為「格老子講堂」，可見你自小便未曾從心裡尊敬過聖師老子，顯然你不是道門親人，否則絕不敢對聖師老子之名出言不遜。
　

你也不可能是佛門弟子，若你是佛門弟子，也多少會害怕侮辱聖人之名所帶來的因果報應。
　

當然你也非儒家弟子，儒家弟子首重仁義道德，豈有不敬口中兄長，還拚命想要用棒槌敲昏兄長頭腦的。
　

看你也應非江湖兄弟，若你是江湖兄弟，也應知江湖規矩最重行不改名坐不改姓，更不可隨便塗改侮辱別人招牌。
　

你若真知道：「柔弱、謙下、無為、慈悲、不敢為天下先。」是個謙謙君子，也不至於會對老子講堂出言不遜，你一會兒用孑孑，一會兒用鬥雞拿我作比喻，至少我還不致於淪落到這種地步。
　

我看你非道、非佛、非儒、非江湖道上朋友，故我自始至終不知如何與你應對進退，更不敢與你稱兄道弟。只能說：「道不同，不相為謀也！」

…..老子講堂．葉金山…..
…..老子講堂、弘正道．傳正法…..
　