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【注　解】１道：產生一切名物的始基、本體也（一．八）；餵養一切名物的生命乳源、母體也（一．十）；終盡宇宙間一切隱祕深奧，所必須經過的明通大門也（一．十九）；開始產生那狀象世界一切名物的始基，以及總持統攝那狀象世界一切名物的宗主也（四．四）；我們可以認知的狀象世界中，那有名象位階的至高形象神的產生本祖也（四．十二）；生成形象世界的產生本祖也（二十四．三）；萬王之王的宗主也（三十二．三…四、三十八．二）；流遍浸透、廣施普濟一切名物者也（三十五．一）；行得通的正路也（五十五．二）；一切名物的心意所向與流注匯聚之處也（六十四．一）。

【注　解】１可道：肯定的道也。可：肯也，肯定的也。《說文》：「可，肯也。」《荀子．解蔽》：「不可道而可非道。」按：「不肯定道，而肯定那非道。」《荀子．正名》：「故可道而從之。」按：「因此，肯定道而跟隨道。」２也：助句之辭，所以窮上成文也。

【詮　釋】「可道」是指以概念、名言（有名象位階的言語）、圖文（圖象與文字）、知識等加以肯定的道。由於概念、名言、圖文、知識都是透過「名」而呈現，「名」本身有局限閉鎖性，會產生不實的矛盾對立；因此以概念、名言、圖文、知識等加以肯定的道，都會因為「名」的局限閉鎖性，而產生不實的矛盾對立（請參考第二章），因此道不能用概念、名言、圖文、知識等加以肯定。

【分　析】本句「可道」的「道」是尊指「宗主道」；「可道」的「道」字，不可以譯為「說」，本句「可道」是指「肯定的道」，不是「可以說」，「可道」不作「可以說」，在《荀子．解蔽．不可道而可非道。》、《荀子．正名．故可道而從之。》均可見其文例，過去學者不察，皆譯「可道」為「可以說」，致使整部《道德聖經》之翻譯，開頭便錯。

把「可道」譯為「可以說」，會使「道」的不能肯定，偏差局限地停留在不可言說的粗淺層面，而忽略了「道」不能以任何「名象位階」加以肯定的深切精義。

     過去二千年來，所有的學者連老子《道德聖經》前三個字都看不懂，他們的義理解說更是等而下之，聖門弟子應當堅定摒棄過去二千年來一切有關於《道德聖經》之著作與義理解說，不可再迷惑於過去學者之邪說而失離大道。

【注　解】１非：不是也。《廣韻》：「非，不是也。」２恆道：純粹的道也。恆：純粹也，此「純粹」一詞與「實質」意近。「純粹」一詞，本身沒有矛盾相反的對立語詞，與西方哲學家康德所說的「純粹」，概念近似。《說文》：「恆，常也。」《廣雅．釋詁三》：「常，質也。」《集韻》：「質，一曰：『樸也』。」按：「純粹不雜之本質即是：『純樸』。」３也：語終之辭也。

【詮　釋】「純粹的道」就是「不矛盾、沒有對立，無上無狀象、無下無分別，無內無中間、無外無邊界，無始無變異、無終無窮盡」（二十四．一…二），質樸具足，沒有名象位階的「道」。

【分　析】有學者把「非恆道也、非恆名也」的「恆」字校為「常」是避漢孝文帝劉恆之名諱的錯校。道超越時間與空間而存在，有學者將「恆」字解為「經常、永恆」，則是將「道」閉限於「時間概念」的錯解。《道德聖經》中所有的「恆」字都是指「純粹」，所有的「常」字都是指「道性」；「恆、常」兩字在《道德聖經》中的定義完全不同，不可混淆。

【注　解】１名：名象位階也，名以及名生成的形象與地位階級也。名有狀象，故曰名象；名有地位階級，故曰位階。如紅色有「紅」的「色相」，因此紅色有名象；紅色有「明度高低」及「彩度高低」的位階，因此紅色有位階。

【詮　釋】老子思想貴在破名。破名即破名象與位階。因破名故，能破一切概念，能破一切知識，能破一切象，能破一切位階。故聖門無名、無知、無象，無階級地位之差別。因無名象位階故，無差別對待蒼生，能超越認知，能人我和同，能與道契合。

【分　析】「道；可道也，非恆道也。」是老子哲學開宗明義的第一層主論，本句「名；可名也，非恆名也。」是「道；可道也，非恆道也。」成立的原因，是屬於第二層主論。也就是說：「道；可道也，非恆道也。」的原因，是因為「名；可名也，非恆名也。」。至於第二章「名的局限閉鎖論」，則是在說明「名；可名也，非恆名也。」的原因，是屬於第三層主論。老子哲學以此三層主論，發展出「無知」的知識論（認識論），以及以「道」為中心的哲學體系。

【注　解】１可名也：肯定的名象位階也。可：肯也，肯定的也。名：名象位階也。

【詮　釋】「原本此身已具足，世上偏多逐名客；爭來浮名作珠衣，人前人後掛腰身。」世間一切「名象位階」俱不純粹，但世人卻常誤「名」為實，為浮名奔波徵逐，誤了大好一生。

【分　析】「名；可名也，非恆名也」是「道；可道也，非恆道也」的原因。

 可名，是指肯定的名象位階。表示以概念、名言、圖文、知識等加以肯定的名象位階也。由於以概念、名言、圖文、知識等加以肯定的名象位階，都會因為概念、名言、圖文、知識本身的局限閉鎖性而產生矛盾對立，因此說：「凡是肯定的名象位階，都不是純粹的名象位階。」。

【注　解】１非恆名：不是純粹的名象位階也。非：不是也。恆：純粹也。

【詮　釋】就視覺上來說，人看樹木是綠色，這個綠色就是名，如果人的眼睛不好，譬如人有色盲，看到樹木就不會是綠色，相反的如果人的眼睛更好（更精良），譬如人能夠看到紫外線或溫度，這時候人看到樹木也不會是綠色。由此可見，樹木被看成綠色，是因為我們的眼睛不壞也不好，只是剛好能夠把樹木看成綠色。因此樹木的「綠色」這個名，顯然不是樹木純粹的實名。

    就觸覺上來說，人的腳踩到沙子是柔滑的，但是人的眼睛觸到的沙子卻不是柔滑的，沙子是柔滑或不柔滑完全是神經敏感或不敏感所造成的。因此我們所認知的沙子柔滑的名，並不是沙子純粹的實名。

    西方哲學家畢達哥拉斯說：「人為萬物的尺度」，就是說世界一切的名象與位階，都是人依照自己的感性模式所建構而成的。西方哲學家聖多瑪斯說：「被認知的對象，都是依照認知者的模式存在於認知者之內」，他又說：「凡是被接受的東西，都是按照接受者的模式被接受」。這些哲學家的說法，就是在告訴我們，我們所認知而來的一切「名」，都只是我們以我們的感性模式所建構而成的，因此一切「名象位階」都不純粹。

【注　解】１無名：這裡是指沒有名象位階的道。無：沒有也，不有也。《說文》：「無，亡也。」段注：「凡所失者，所未有者，皆如逃亡然也。」《海篇》：「無，不有也。」

【分　析】本章「道；可道也，非恆道也。」是直陳「道」不能以名象位階加以肯定，「名；可名也，非恆名也。」是說明用來肯定「道」的名象位階不純粹。「無名，萬物之始也；有名萬物之母也。」則是說明「沒有名象位階的道」和「用名象位階啟示的道」這兩者不同的特徵。這幾句話都是相關而連續地在說明「道」。

「無名」只是形容「道」沒有名象位階，「無名」不是「道」的另一個「名」。更不是說除了「道」之外，還一個實有物叫「無名」。

    有學者把本章妄斷為「無，名萬物之始也；有，名萬物之母也」，完全違背了老子的思想，這些學者錯以「有、無」斷句，必然會產生宇宙論的終極處是「有」或是「無」的矛盾。誤信此邪見的人，一生都會被「有、無」的矛盾所困擾而不能解脫。大修行的人不落「有、無」，才能明覺宇宙的源頭不是「有」也不是「無」，而是沒有名象位階的「道」。

    西方哲學家羅素在他的《哲學問題》中開頭就問：「世界上有沒有一些真確的知識，使凡是有思想的人，都不能夠懷疑？」，一般人人也常問：「世界上有沒有真理？」，有些修行多年的人甚至還會問：「世界上倒底有沒有道？」。問這些問題的人，經常都是不自覺地帶著「有、沒有」，也就是，「有、無」二元對立的矛盾概念，來問那不矛盾的真理，如果他們不能夠打破思想中「有、無」二元對立的概念，我們給他再多的真理，將「道」再仔細地傳述，他都不能開悟。

【注　解】１萬物：一切名物也。萬：盈數也，一切也。《左氏．閔元》：「萬，盈數也。」物：類也，名物也，泛指一切有名的東西。《國語．晉語》：「如草木之產也，各以其物。」注：「物，類也。」２之：的也。《古書虛字集釋》：「之，口語之，的也。」３始：本也，本體也，一切名物賴以生存立身的本體也，表示一切名物在生存立身的時候，都要以沒有名象位階的「本體道」做為根據。《荀子．王制》：「天地者，生之始也。」注「始，猶本也。」《國語．晉語二》：「堅樹在始」。注：「始，本根也。」

【詮　釋】道原本沒有名象位階，這沒有名象位階的道，即是世間一切名物賴以生存立身的「本體」。老子啟示我們，個人立身處世的唯一存立法則，就是必需完全學習「道」那沒有名位而質樸具足的特質，才能不受外在名象位階的繫縛，而過屬道的生活。老子在《道德聖經》中所有關於個人內修的啟示，都是以「沒有名象位階的道」做為立身處世的根本之道，學者如果在經文中用心去體悟，就能夠徹底明白這一個原則。

修行者必需以「沒有名象位階」做為修行的正途，就不會落入「名象位階」的魔障羅網，更不會汲汲營營於外在名位，造成意識被名象位階矇蔽，與宗主和萬物形成虛妄不實的矛盾對立，以致身死之後都無法契入於宗主的永恆生命之中，而漂流失離。

【分　析】道是「不矛盾，沒有對立」的實有本體，祂「無上無狀象、無下無分別，無內無中間、無外無邊界，無始無變異、無終無窮盡」渾然而成立；祂是宇宙生成的本祖（二十四．一…三）。因為道無上無狀象，因此萬物不在祂之上；因為道無下無分別，因此萬物也不在祂之下；因為道無內無中間，因此萬物不在祂之內；因為道無外無邊界，因此萬物也不在祂之外。《莊子．知北游》說道：「在屎溺」。足以証明莊子沒有得道，因為道不在一切名物的內外。，《五燈元會．卷第五》趙州從諗禪師說道是：「牆外底」。也可以証明從諗禪師沒有得道，因為道不在一切名物的上下。

由於一切「名」的本質都是矛盾的，因此本體道與萬物的關係無法用任何「名」作表述，本體道與萬物的關係不是「二元對立」，也不是「一元一體」，因為「二」是矛盾的名，「一」也是矛盾的名；「道」與「萬物」的關係，完全超越我們的認知所能夠指涉，我們只能勉強地說道是萬物的本體，而萬物則是本體道所生成的東西。

有學者妄引《易傳》：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」的「二元」謬論，妄言「道」是形而上的東西。我們千萬不可受《易傳》與學者的「二元」邪見所迷惑，而盲目地附和說道是形而上的東西。因為道與萬物並非「二元對立」，道與萬物彼此更無「形而上」與「形而下」的矛盾對立。

道是萬物的本體，萬物是道的德（本體大能）所積聚合成（五十二．二）。道與萬物的關係雖非「二元對立」，但也不能說是「一元一體」，因為「一」是模楜的建構圖像（十四．十九），「一」也是局限閉鎖的名，「一」本身就是矛盾的概念；因此「一元一體」的錯見（四十．一），也無法表述道與萬物之間的關係，道與萬物之間的關係是「玄同」（五十八．九），也就是「超越認知的和同」。

【注　解】１有名：用名象位階啟示的道也，以名象位階啟示的道也；道原本無名，用名象位階啟示出來之後就有了名象位階，如此蒼生才能夠見到道所流露的真理法則，而有所崇法。有：用也，以也。《古書虛字集釋》：「有，猶用也」。《詩．召旻》：「維今之人，不尚有舊。」按：「有舊，用舊也。」《古書虛字集釋》：「有，猶以也」。《禮記．哀公問》：「昔三代明王之政，必敬其妻子也有道。」按：「有道，以道也。」

 【詮　釋】道藉著名象位階啟示於概念、名言、圖文、知識；因而吾人可藉此用名象位階啟示的道，所流露的「真理法則」來教育養育呵護萬物。

【分　析】有名是指「用名象位階啟示的道」，雖然道用名象位階啟示之後就會有「名象位階」，但是如果把「有名」誤譯成「有名象位階的道」就會和「沒有名象位階的道」形成虛妄的矛盾對立，造成在概念上的「有、無」衝突矛盾，成為邪知見，這是過去學者在翻譯上沒有注意到的嚴重錯誤。

【注　解】１萬物之母：養育呵護一切名物的教養法乳也；老子用「母」字啟示道，是表示道具有完滿的生養者特質，也就是說道具有完滿的母性特質。母：牧也，養也，乳也；生我乳養我教育我之母儀法則也。第二十章「而貴食母」，母既可食，故宜譯為「教養法乳」。《說文》：「母，牧也。像懷子形，一曰象乳子形。」《廣韻》：「母，其中有兩點，象人乳形。」

【詮　釋】「用名象位階啟示的道」，因為有「名」，所以可以用來呵護養育萬物。呵護養育萬物是生養者的先天特質，因此「用名象位階啟示的道」具有「完滿的生養者特質」，祂是養育呵護「一切名物」的「教養法乳」。

《道德聖經》中，舉凡「生成保護、容納養育、低下、柔弱、平靜」，以及其它種種存在於道的美德，無一不是道的生養者特質所顯現。真正的生養者，祂會生養萬物，不會傷害萬物。因此老子《道德聖經》非常強調「不害」（三十五．十四）、「不割、不刺、不紲、不眺」（六十．十三…十 六）、「不傷」（六十二．六）、「不戰」（七十五．七）的觀念，這些觀念綜合起來就是「不傷害萬物」，因為完滿的生養者是絕不會傷害祂生成的萬物，當然也不會傷害祂生成的「人」。老子主張「宗主道」具有生養萬物，不會傷害萬物的特質，和某些外教宣稱他們的「至上神」會用烈火焚人，用洪水淹人，甚至不惜引起戰爭，最後還要審判人類，並且將大多數人送入地烈火獄永罰的特質比較起來，宗主道是絕不會做出這種傷天害理的害人之事的，宗主道的行事比起外教的至上神，也更合乎完滿生養者的真理性與邏輯事實。

「宗主道」生養萬物，當然不會傷害萬物，「宗主道」有「德」（本體大能）以及「善」（正當良好的能力），祂當然不必也不會降災降禍傷害人類。宗主道不必降災降禍而能生養萬物，祂的良能，比起外教那些只能靠著降災降禍，報復傷人，審判嚇人來管理世界的神祗要強得多了。也因此我們必需徹底認清，唯有「道」才是真正生養萬物的宗主，外教宣稱那種會用烈火焚人，用洪水淹人的至上神，以及其它宗教迷信的那些會降災降禍的神祗，只不過是人的集體意識形態所想像出來的假神罷了，這些假神的威力，頂多也只不過是迷信它的人所聯合展現出來的威力以及自然現象尚未明白的威力而已。當那些迷信者的威力以及自然現象的威力消失或者受到舒解，他們的神的威力也將隨之而消失，這是無可改變的歷史法則與自然法則。當真理傳播之日，那些假神在宗主道的面前，也必定都要慢慢露出它們虛假的本質，而逐漸消亡。

【分　析】有學者直譯「母」字為「母親」，這種譯法非常不好，會讓人誤以為「道」有男女的性別，形成邪知見，凡是主張道「父親」或主張道是「母親」的人，以及其他主張道是「理」或是「氣」，是「精神」或是「物質」的人，都是未覺未悟二元對立的矛盾妄人。

【注　解】１故：因此也，是以也。《古書虛字集釋》：「故，猶是以也。」２恆無欲：純粹非需求性也，純粹非需求性的明辨角度也，純粹非需求性的思辨角度也，也就是純粹哲學性的思辨角度。恆：純粹也。無：非也。欲：愛也，需求也。《經傳釋詞．十》：「無，非也。」欲：愛也，欲求也，需求也。《增韻》：「欲，愛也。」

【詮　釋】「恆無欲也，以觀其眇」是純粹不就人類需求利用的角度來探究道，此即以明辨、思辨、純哲學性的角度對道進行探究。從「純粹非需性的明辨角度」和從「純粹有需求性的利用角度」來探究道，即是老子哲學探討道的兩大路線。也是老子《道德聖經》所主講的兩大課題，也由此可以證明老子哲學的特質，一是講思辨的，一是講利用的。因此老子哲學是「哲學」與「實用」並重的聖學。由於過去二千年來的學者完全看不懂「恆無欲也，以觀其眇」以及「恆有欲也，以觀其所噭」這兩句聖學最重要的立論，因此對老子哲學可以說是一無所知。

【分　析】有學者把「無欲」解為「沒有欲望」，是錯解。「無欲」就探究的方法而言，是指「非需求性」；「無欲」就人的行為而言，是指「沒有貪愛」；「無欲」就「道」的特性而言，是指「不具需求性」。例如：

   「故恆無欲也，以觀其眇。」（一．十一…十二）

      （因此我們採取純粹『非需求性』的明辨角度，或說是純粹哲學性的思辨角度，來探究那沒有名象位階
            的道，這一切名物賴以生存立身的本體的隱祕深奧。）

  「恆使民無知無欲也。」（三．十二）

      （通道者是純粹讓蒼生不妄把知當成真理，而沒有知、以及不貪求外物，而『沒有貪愛』。）

  「萬物歸焉，而弗為主；則恆無欲也，可名於小。」（三十五．四…六）

      （那一切名物都依存於祂，祂又不作為威權操控一切名物的權力主宰者；就道本身純粹『不具需求性』的角度而言，道能夠稱名是無內而至小。）

【注　解】１以….用….來，採取….來。這裡指採取純粹非需求性的明辨角度，來探究那一切名物賴以生存立身的本體的隱祕深奧。《文言文虛詞大詞典》：「以，而、而來。」２觀：探究也，探討也。《說文》：「觀，諦視也。」３其：彼也，指沒有名象位階的道也。4眇：音「妙」，微也，小也，隱微也，隱祕深奧之處也。這裡指沒有名象位階的道的本體的隱祕深奧也。《正韻》：「眇，微也。」《廣雅．釋詁》：「眇，小也。」《正韻》：「眇，末也。」《康熙字典》：「眇，幼眇，精微也。」

    【詮　釋】道沒有名象位階，因此這沒有名象位階的道，是超越認知的，因此極為隱祕深奧。

    【分　析】本章「恆無欲也，以觀其眇」和第四十八章「不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道」一樣，是老子《道德聖經》的特殊語法，過去學者都不解，茲說明如下：

    「不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道」其中「不….，以….。」是「不以」一詞的拆句，表示「不要僅靠某種方式，來知道某種事理」。所以「不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道」就是「不以出於戶知天下；不以窺於牖知天道」。

    「恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。」這兩句的「恆….，以….。」都是「恆以」一詞的拆句。表示「採取純粹某種角度，來探究某種事物」。所以「恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。」就是「以恆無欲觀其眇，以恆有欲觀其所噭。」 。

【注　解】１恆有欲：純粹有需求性也，純粹有需求性的利民之用的角度也，純粹實用性的利用角度也。利用者，利民之用也。恆：純粹也。欲：需求也。

【詮　釋】恆有欲也，以觀其所噭。是純粹從人類有需求性的利民之用的角度來探究道，也就是從純粹實用性的利用角度來探究道。

利用與實用都是為了天下蒼生，不是為了自己。要利民之用才需要探究「道」；若為了利己之用，只要找個有收入的工作，假日再去享受一下就可以了。雖然有些人終身都在追求新知，或在宗教上虔誠信仰，但是他們終身都對探究「道」沒有與趣。那是因為他們把知識和信仰當作個人的需要，只要能滿足個人的現實利益就可以。這種人一生所採取的就是利己之用的「購物法則」，遵守「購物法則」的人，到市街去，只會挑選自己喜歡和買得起的貨品，絕不會去選購最好的貨品，他們對於天道和宗教的態度也大致如此。這也是世間邪知橫行，邪教遍地的原因。

【分　析】有學者把「有欲」解為「有欲望」，是嚴重錯解。

【注　解】１其：彼也，指用名象位階啟示的道也。２所：指事之詞，指道流露的真理法則也。《經傳釋詞．九》：「所者，指事之詞。」３噭：音「叫」，呼也，由內出息於外也，流露也，鳴發也，詔示也；這裡是指道所流露的真理法則也。噭：呼也，《說文》：「噭，呼也。」《說文》：「呼，外出息也。」《集韻》：「噭，一曰呼也。」《禮記．曲禮上》：「毋噭應。」（注）：「噭，號呼之聲也。」《廣雅．釋詁二》：「噭，鳴也。」

【詮　釋】用名象位階啟示的道，所流露的先天法理，可作為利民之用；因此純粹從有需求性的利用角度，來探究道所流露的先天法理，為的是求利民之用。本節「噭」字也可以視為「道」這個生養萬物者，對萬物的慈愛召喚。

【分　析】有學者把「噭」校為「徼、皦」，是錯校。

    「所噭」是指「用名象位階啟示的道」所流露的真理法則，這些真理法則是道吁噓流露的跡象，不是「道」本身的形象，也不是「道」直接呈現的現象。「道」的跡象就像水鳥留在水塘邊的足跡一樣。水鳥飛走之後，留下足跡在泥土上，我們沒見到水鳥，卻看到泥土中多出了足跡；

    我們在紅花、紫花之中找不到「道」，因此「道」不在紅花、紫花之中；但是當紅花、紫花一時盛開，人們常忽然驚覺「道」的作用就流露在開滿紅花、紫花的枝頭上。這是因為物象有生滅的變化，但是世界卻沒有滅盡；我們在生滅變化的物象中見不到「道」，卻能在存在的事實中明覺「道」以及「道」所流露的真理法則。

【注　解】１兩者：二者也，指「沒有名象位階的道」與「用名象位階啟示的道」。兩：二也。者：指事之詞。

【詮　釋】道原本無名，因為被老子用名象位階啟示出來，因此道就有名象位階。就認知的層面而言，「沒有名象位階的道」與「用名象位階啟示的道」雖是同一本體的呈現，卻因名象位階而被說成「二」（兩者）。若除去名象位階，道就不是「二」。就「道」恆無名而言，道也不是「一」，也就是說，「道」是「非一不二」。因此那被孔丘「吾道一以貫之」這句話所迷惑而妄言道是「一」，以及被《易傳》「一陰一陽之謂道」這句話所迷惑而妄言道是「一陰一陽」的理論，都是無明的邪論。（按：《道德聖經．四十二．九…十．萬物負陰而抱陽》，明確說明『負陰而抱陽』的是萬物，不是道。因此，道不是一陰一陽，更不是二。）

【分　析】「兩者」是指「沒有名象位階的道」與「用名象位階啟示的道」。有學者解「兩者」為「有名的實體」與「無名的實體」，是錯解。也有學者解「兩者」為「有」與「無」，更是不明文義的錯解。

【注　解】１同出：同一個本體的呈現也。同：等也，不異也。出：現也，呈現也。《左氏．文．十六》：「振廩同食。」注：「同食，上下無異饌也。」《呂氏春秋．審己》：「雖當，與不知同。」注：「同，等也」。出：自內而外也，見也，現也。《集韻》：「出，自內而外也。」《廣韻》：「出，見也」。《詩．檜風．羔裘》：「日出有曜。」２異名：差別在名象位階。異：殊也，差異也，差別也，不同也。《正字通》：「異，殊也。」《詩．大雅．板》：「我唯異事。」《集傳》：「異事，不同職。」

【詮　釋】「沒有名象位階的道」與「用名象位階啟示的道」是同一個本體的呈現，祂們的差別只是在名象位階而己。我們探討道之前，首先會接觸到世界萬物，由於「名」在探討「世界萬物」時是重要的關鍵，因為世界萬物是按照我們的感性模式劃分建構的，而我們劃分建構世界萬物的主要方式就是用「名」來劃分建構，因此對名象位階的探討，乃是老子哲學的重大課題。在明通道之前，必先要了解名象位階的矛盾閉鎖性，才不會被名象位階所惑。老子哲學對名象位階的探討，就是老子哲學知識論的初步開展。

【注　解】１同謂：同樣是也。同；等也，不異也。謂：為也，此為字讀平聲，是也。《古書虛字集釋》：「謂，猶為也。訓見經傳釋詞，此為字讀平聲。」

 【詮　釋】此處言「沒有名象位階的道」與「用名象位階啟示的道」同樣都是「超越認知，而更超越認知。」

【注　解】１玄：深隱也，形容某物超越認知也，形容某物超越知見之表也。《說文》：「玄，黑而有赤色者為玄。」《書．舜典》：「玄德升聞。」《傳》：「玄，謂幽潛。」《荀子．正名》：「交喻異物，名實玄紐。」注：「玄，深隱也。」２之：而也。之：而也。《古書虛字集釋》：「之，猶而也。《莊子．達生篇》：『精而又精』。文例同此。」３有玄：更玄也；更超越認知也。有：又也，更也。《說文通訓定聲》：「有，假借為又。」《廣韻》：「又，更也。」《助字略辨》：「：：又字，更端之辭也。」

【詮  釋】道超越一切認知，故曰玄。吾人於超越認知後，所見之道，亦是認知，更需超越；必待破除一切認知之後於道方能明覺。道不在超越認知所形成的認知之中；老子因此言道超越認知而更超越認知。老子第四十九章說：「聞道者，日損，損之有損，以至於無為；無為而無不為」。就是因為道「玄之有玄」，所以聞道要「損之有損」。

【注  解】１終眇：終盡隱祕深奧也。言蒼生入大道之門，則世間一切隱祕深奧，皆得以終盡而明通成聖也。終：盡也。終， 按：「《帛書老子．甲本》終，作『眾』。眾，與終通。第二十五章：『君子終日行，不離其輜重』，《帛書老子．甲本》終日，作『眾日』。『眾』字當作『終』字，若錯譯為『多，一切』，會產生極大誤解，故校『眾』為『終』。」《儀禮．士相見禮》：「眾皆若是。」注：「今文眾為終。終，盡也。」《呂氏春秋．音律》：「數將幾終。」注：「終，盡也。」眇：隱祕深奧也。２之：的也。３門：法門也。道曰大，故譯為大門。《玉篇》：「門，人所出入也。」

【詮  釋】道能終盡世間一切隱眇，使人明通成聖，故為「終眇之門」。

 【分  析】有學者把「終眇之門」的「眇」校為「妙」，而把「終眇之門」校為「眾妙之門」並解為「一切奧妙的大門」，是錯校錯解。「終眇之門」是表示「沒有名象位階的道」和「用名象位階啟示的道」可以終盡世間所有的隱祕深奧。修道者因為終盡一切隱祕深奧，才得以明白通達而成為聖人；不可謂修道者入道門之後，反生出種種隱祕深奧也；由於道質樸具足，因此更不可謂道之內，藏有種種隱祕深奧也。

    有學者誤譯「眾眇之門」為「一切微妙的門徑」或「一切變化的總門」的原因，是誤把具有反面意義的「眇」，錯校譯成具有「微妙、奧妙、變化、生化」這些有正面意義的「妙」。這個「眇」字錯校錯譯，就只好把「眾」譯成「一切」，「眾眇之門」就錯譯成「一切微妙的門徑」或「一切變化的總門」了。

  ……第一章結束……  

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