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【老子道德聖經金山釋義第三章】無知無欲論 |
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不1上賢2， |
我們不要「尊高崇上」那些把「品德才能」當工具，卻以爭名位、奪權力為目的的「權貴政客、學者術士」， |
【注 解】1不：否定之辭，不要也。2上賢：上位賢士也，使欲愛名位的賢士居於上位或高位也。上：高也，此處作動詞。《集韻》：「上，高也。」賢：貪愛名位的能人也，尚志愛名的賢士也；凡是藉著品德能力，來爭權奪利的有本事的權貴政客、學者術士都稱為賢人。《韓詩外傳•一》：「賢士欲成其名。」《莊子•刻意》：「賢士尚志，聖人貴德。」《周禮•地官•鄉大大》：「興賢者能者。」注：「賢者，有德行者。」《穀梁•文•六》：「使仁者佐賢者」。注：「賢者，多才也。」
【詮 釋】「上賢」有兩個意義，一是給賢人上位，一是內心崇上賢人。上賢，則賢者爭奪「名位」以彰賢，不賢者爭奪「名位」以自賢；遂令賢者成奸，不賢者成邪。逐名之風既起，終致人人誤名為實，迷失本性。或欺世以盜名，或盜名以欺世；無名之人雖上德上善亦輕賤於世，不為世所容受。奸邪居上，善德廢棄。正道自此不彰，禍亂由此而生，這都是上賢之弊。
聖人「無我」，他不要「個人主義」的「發展自我」或「實現自我」，他要「貴愛成就自身，進而犧牲自己，把自己用於成就世界」（十三•十八），他更要「樂愛犧牲自己，用自身來成就世界」（十三•十九）。賢士則是指尚志求名之士，尚志是指賢士極度追求現今個人主義的「發展自我」或「實現自我」，賢士把自我的成就成名視為人生最高的志願。因此他們往往藉著修養自己的品德，提昇自己的形象與能力來爭名奪利，因此賢士接近現今所謂的「有本事的權貴政客、學者術士」。
當前世界各國的教育，大多強調個人主義的「自我實現」也就是莊子所說的「尚志」，在輔導教育的過程和目標中，極度強調個人的「自我實現」，這是受到西方偏邪哲學的影響，所形成的「邪說邪教」。在這種強調「自我實現」的偏邪教育下，所教育出來的人，大多是自私自利尚志求名之徒，最後甚至連原本負有崇高理想的連輔導老師，自己也都受到這種邪說邪教的影響，一不小心都有可能變成極度喜愛而且有能力，甚至面帶笑容來爭權奪利的「心理學術士」。
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使1民2不爭3； |
好讓那些相信我們、敬重我們、效法我們，卻極易受到「名位、權力」勾引誘惑而敗壞的蒼生，不爭居上位； |
【注 解】1使：令也，讓也。《說文》：「使，令也。」2民：蒼生也，生民也，人民也。《左氏•成•十三》：「民受天地之中以生。」疏：「民者，人也。」3不爭：不爭居上位也，不爭居高位也，不爭居前位也。《說文》：「爭，引也。」段注：「凡言爭者；皆謂引之使歸於己。」
【分 析】「不爭」是不爭居上位，不是外道學者所說的懦弱不競爭或不與人爭。以下例舉《道德聖經》有關「不爭」的所有篇章，以証明「不爭」就是「不爭居上位」：
第三章：「不上賢，使民不爭。」（按：上賢則賢者在上，不爭即不爭居上位。）
第八章：「居眾人之所惡。........夫唯不爭，」（按：水居眾人所憎惡的下位，因此不爭即不爭居上位。）
第二十二章：「聖人執一，以為天下牧。........夫唯不爭，故，莫能與之爭。」（按：執一就是秉持卑小低少，因此不爭就是不爭居上位。）
第六十七章：「聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。：：聖人之道：為而弗爭。非以其無爭歟？故，天下莫能與爭。」（按：下之、後之，就是沒有爭居上位、沒有爭居前位。因此弗爭、無爭，就是不爭居上位、沒有爭居上位。）
第七十一章：「善用人者為之下。是謂：不爭之德。」（按：為之下就是作為世人低下的養育者，因此不爭就是不爭居上位。）
以上各章中的「不爭、弗爭、無爭」都是指不爭名位而言。所以「不爭」應譯為「不爭居上位」才正確。
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不貴1難得2之3貨4， |
我們應當靠「正當合法」的投資理財方式，追求堪得的「金錢財物」，而不要看重那「不應該獲得的財富」， |
【注 解】1不貴：不要貪愛也。貴：愛也，貪愛也。《戰國策•魏策》：「貴合於秦以伐齊。」注：「貴，猶欲也。」《說文》：「欲，貪欲也。」《荀子•正論》：「下安則貴上。」注：「貴，猶愛也。」2難得：忌諱於獲得的也，不應該獲得的也。難：忌也，憚也，忌諱也。《釋名•釋言語》：「難，憚也，人所忌憚也。」《戰國策•中山策》：「陰簡難之。」注：「難，謂忌憚也。」得：獲也。《玉篇》：「得，獲也。」3之：的也。4貨：財富也。《廣韻》：「貨，財也。」《書•洪範》：「一曰：食，二曰：貨。」疏：「貨者，金玉布帛之總名。」按：「金玉布帛即財富也。」
【詮 釋】「貨」就是金錢珠玉布帛的總稱，也就是貨財，貨財就是財富。難得之貨就是自己不該獲得的財富，不應該獲得財富卻強要得到，就是貪愛。我們不可以貪愛不應該獲得的財富。
【分 析】「難得之貨」的「難」是「忌憚」的意思，有學者把本節的「難」解為「困難」，而把「難得之貨」解為「不容易獲得的珍品奇貨」，是不懂字義的錯解。
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使民不為1盜2； |
好讓那些相信我們、敬重我們、效法我們，卻極易受到「財富」勾引誘惑而敗壞的蒼生，不淪為偷竊的盜匪； |
【注 解】1不為：不淪為，不成為。為：成也。《廣雅釋詁•三》：「為，成也。」2盜：竊匪也，偷竊的盜匪也。古以盜小而賊大，故私偷為盜，強取為賊。今以強取為盜，私偷為賊，字意剛好相反。群盜亦曰盜賊，或稱盜匪。《正字通》：「盜，凡陰私自利者，皆謂之盜」。《易林》：「虐眾盜名。」《左氏•僖•二十四》：「竊人之財，猶謂之盜。」
【詮 釋】貪愛不應該獲得的財富，會使人朝思夢想，連行為都受到蔽礙。第十二章老子說：「不應該獲得的財富等，外在種種物質的貪愛，會讓人的行為蔽礙。」。「不要貪愛不應該獲得的財富」就是要人不受物質誘惑，以免成為物化的人。物化的人受物質控制而喪失本性，所形成的社會也必然失去人性。失去人性充滿物性的社會，即使是生活富裕，也一樣是盜匪橫行。
【分 析】「盜」是「竊匪」，過去學者把「盜」解為「搶匪」是錯解。
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不現1可欲2， |
我們不要示現「認可貪欲」，也就是說，我們的日常言行不要表現出不懂得「節制慾望」的「縱情貪愛」， |
【注 解】1現：示現也。「現」，《帛書老子甲本》作「見」，見與現通；本書凡作「現」之「見字」，皆校作「現」，以別於經文中「見」作「視」者。《集韻》：「見，顯也。」《廣韻》：「見，露也；現，俗。」2可欲：肯定貪愛也，認可貪愛也，遂意貪愛也，縱情貪愛也，放縱欲望也。可：肯也，認可也，遂其意也《說文》：「可，肯也。」《荀子•富國》：「生也皆有可也，知愚同； 所可異也，知愚分。」注：「可者，遂其意也。」欲：貪欲也，心所貪愛也。請參考四十七章：「罪，莫大於可欲。」《說文》：「欲，貪欲也。」《禮記•曲禮上》：「欲不可從。」疏：「心所貪愛為欲。」
【詮 釋】「不上賢」是不生「名欲」，「不貴難得之貨」是不生「利欲」，「不現可欲」的「欲」，就是「貪欲」，人心中的欲念無窮，只要放縱心中的貪婪欲念，就是「可欲」。「遂意貪愛」就是只要是喜歡的，見到什麼就要什麼，表現出來就是放縱欲望。欲望無窮，難以滿足，縱情徵逐，最後一定會帶來禍殃，所以老子四十七章說：「罪，莫大於可欲；禍，莫大於不知足」。
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使民不亂1。 |
好讓那些相信我們、敬重我們、效法我們，卻極易受到「貪欲」勾引誘惑而敗壞的蒼生，不放縱迷亂。 |
【注 解】1不亂：不放縱迷亂。亂：紊也。淫行、背道、妄謬、迷惑、無序、反逆、內戰皆為亂；這裡是指為滿足貪欲所造成的放縱迷亂。《集韻》：「亂，紊也。」《大戴禮•本命》：「亂家子不取。」注：「亂，淫亂也。」《呂覽•論人》：「此不肖主之所以亂也。」注：「亂，惑。」《孝經》：「禍亂不作。」皇侃注：「臣下反逆為亂。」《周禮•春官•大宗伯》：「以恤禮哀寇亂。」注：「兵作於外為寇，兵作於內為亂。」
【詮 釋】「上賢、貴難得之貨、現可欲」雖未必是人民「爭居上位、淪為盜賊、放亂」的絕對原因；但是人心趨向爭名、圖利、縱欲；上行下效，人人只求滿足生物性需求，社會笑貧不笑娼。再好的治度，也都會隨著人心腐敗而腐敗。所以維持一個良好的社會風氣，必然是安治的基礎。
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是以1，聖人2之3治4也！ |
所以，那明通「道」，而將「道」彰顯給世人的「聖人、通道者、顯明者」，他們對蒼生的「化導」啊！ |
【注 解】1是以：所以也，因此也。是：代詞。以：介詞。2聖人：通道者也，顯明者也，通達於大道，而顯明給世人的人也，與宗主道相通的人也。聖：通也。《說文》：「聖，通也。」《書•大禹謨》：「乃聖乃神。」傳：「聖，無所不通。」《書•洪範》：「睿作聖。」傳：「於事無不通，謂之聖。」《管子•白心》：「上聖之人。」注：「聖，通也。」3之：為也，作也，施行也。《古書虛字集釋》：「之，猶為也。本書之為互訓。一為作之義。」《戰國策•燕策》：「田光曰：光聞長者之行不使人疑之。」釋：「之行，即為行。」《史記•刺客傳》：「光聞之，長者為行。」4治：化也，教化也。《素問•五常政大論》：「治而善下。」注：「治，化也。」
【詮 釋】老子以「聖人」作為蒼生中的典範，聖人為「通道者」因為聖人與道相通；聖人為「顯明者」因為聖人將其明通之道顯明給世人。在老子所著的《道德聖經》中，有關「聖人」一詞的章節極多，總共有二十八處，在《道德聖經》總共八十一章精簡的文章中，「聖人」受尊崇的程度，以及「聖人」兩字在著作中出現比例之高，在春秋戰國時期的百家著作中，可謂絕無僅有。甚至連私下把孔丘尊為「至聖先師」的儒家，他們的「大學、中庸、論語、孟子」四書中，也絕少「聖人」一詞。由於孔丘思想以「仁」為中心，孔子罕言「天道」而未通達於「天道」，因此孔丘最多只堪稱作個「至仁先師」罷了，稱他為「至聖先師」實為儒者竊用聖名自高其師也。
「聖人」一詞雖不是老子所獨創，但是「聖人」一詞可以說是老子特用而且定義明確的學術用語，並且已經明白納入老子哲學的範疇中。因此唯有老子的《道德聖經》足堪稱為「聖經」，也唯有老子的學說足堪稱為「聖學」，也唯有老子的教化足堪稱為「聖教」，也唯有老子的法門足堪稱為「聖門」，也唯有老子以及聖門通道者足堪稱為「聖人」。
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虛1其2心3， |
是「清虛」那蒼生的「理性個心」，使蒼生的「理性個心」不致被「知」污染矇蔽。 |
【注 解】1虛：空也，清虛也，表示掃清蒼生那「認知判斷」的「理性個心」，使心靈無污染不滯塞，保持清淨虛空而有開放空間也。《廣雅•釋詁三》；「虛，空也。」2其：彼也，指蒼生。3心：心靈也。《管子》：「心也者，智之舍也。」
【詮 釋】「個心」的作用是「認知判斷」，個心清淨虛空留出空間，則不會受到知識的污染，也不會滯塞，有空間則能多容多受，多容多受則能不斷轉化，能不斷轉化則不僵固死亡。
【分 析】過去學者常用「虛、虛無、虛空、虛靜」來說明老子思想。司馬談《論六家要旨》中，說道家思想是「以虛無為本」，姑不論司馬談所說的「道家」是不是指老子思想；但是過去學者也都毫不考慮地使用「虛」或「虛無」來指涉老子的「道」；反對老子的學者甚至以「絕對虛空」之不存在，來批評老子思想的不當。
然而我們綜觀老子全書，使用「虛」字的地方只有四章共四個字，都和「道」無關；老子也沒有把「虛」這個字當成「道」的範疇。所以老子的「道」絕不是「虛」。老子使用「虛」這個字時，都是用在說明「可容物」的「虛空」狀態，根不不曾作為「道」的範疇。以下把老子全書中使用「虛」這個字的四個章節，全部摘錄如下，供學者參考：
第三章：「虛其心，實其腹。」
（按；這裡是指『虛心』，和『道』無關。）
第五章：「天地之間，其猶橐籥歟！虛而不淈；踵而渝出。」
（按：這是指天地之間的『空間』 的『虛空』狀態
，和『道』無關。）
第十六章：「至虛極也，守靜表也。萬物旁作，吾以觀其復也。」
（按：這是指人的生命證入『虛空清淨』的狀態，和『道』無關。）
第五十五章：「倉甚虛。」
（按：這是指穀倉『空虛』，和『道』無關。）
我們看了老子全書的「虛」字，可以發現老子的「虛」字，根本不用在和「道」有關的論述中。這正表示「虛」這個字根本不在老子「道」的哲學範疇中。過去的學者以「虛」表述「道」，是沒有事實根據的妄言。
至於被過去學者錯譯為「虛」的「盅」字（按：盅，又作沖。），應譯為「虛化」。「盅」這個字在老子全書中也只有三個，都是當動詞使用；同樣也不能作為老子「道」的範疇。今摘錄如下：
第四章：「道；盅而用之，有弗盈也！」（道；只要我們先『虛化』一切用來表述祂的名象位階，再憑藉祂來作為利民之用，這時候我們以名象位階有，來表述道，也就是把道視為實有，就不會過當啊！）
第四十二章：「盅氣以為和。」（我們要藉著『虛化』那陰性名物與陽性名物雙方個體物的個性，作為陰性名物與陽性名物雙一負一正，兩者正反矛盾對立的調和。）
第四十七章：「大盈若盅，其用不窘。」
（最滿溢的事物，如果能夠『虛化』，使它不滿溢，我們在運用的時候，就不會窘困。）
以上三個「盅」字，兩個是避免「盈」而使用，一個是為了「調和」而使用；三個「盅」字都是當成動詞使用，要譯成「虛化」。所以老子思想中根本沒有把「虛、盅」當成「道」。過去學者說老子的「道」是「虛、虛無、虛空」，都是毫無根據的。
「道」不是「有」，不是「無」，也不是「虛」，更不是「空」。「有」是「名」，「無」也是「名」，「虛」與「空」同樣也是「名」。把「道」當成「有、無、虛、空」，是外道的邪知見。
尤其「虛無」這個詞，同時是「虛」又同時是「無」，語意含混不明，可以作出各種解釋，作為哲學用語，極不適合；老子書中也從未出現「虛」和「無」兩字合用之例，「虛無」是莊子的用語，與老子哲學無關。《莊子•刻意》說：
夫恬淡、寂寞、『虛無』、無為者，此天地之本而道德之質也。
《莊子•刻意》這段話中，莊子所用的「虛無」這個概念，根本不屬於老子思想。老子思想是以「道」為宗，不是以「虛無」為本。老子認為「本體道」超越認知的範圍，無法認知，更無法表述。本體道不能用「概念、名言、圖文、知識」等，加以肯定。因此，老子說：「道；可道也，非恆道也」。也因此，老子從來不對本體道進行肯定性的描述，老子如果勉強描述本體道，也都要不停地虛化自己的描述用語。可是莊子在著作中，卻毫無顧忌地說道德的本質是「恬淡、寂寞、虛無、無為」。從這點也可以看出，莊子思想與老子哲學，在根本之處可以說是完全不同。那些喜歡把老子哲學與莊子思想混為一談的人，必需要好好檢討一下自己對老子與莊子，倒底了解多少。
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實1其腹2； |
是「充實」那蒼生的「內在靈性」，使蒼生不被「知」污染矇蔽的「內在靈性」，能夠「豐足光明」； |
【注 解】1實：充也，充實也。《增韻》：「實，充也，虛之對也。」2腹：肚也，這裡是指「內在理性」，《說文》：「腹，厚也。」《說文通訓定聲》：「腹，臍上下兩旁也。」《急就篇•三》：「腸胃腹肝肺心主。」注：「腹者，肚之總名，謂之腹者，取厚為意也。」
【詮 釋】腹指「內在靈性」，內在靈性越強，則不易受到知者的欺騙。
【分 析】老子第十二章：「為腹，不為目」。「腹」與「目」對；「腹」是內在涵養，「目」是外在欲執；「腹」涵容於內，「目」徵逐於外。今人謂「腹中有物、學問滿腹」意指內涵充實；並非腹中果真藏有東西或學問。
本章「虛心、實腹、弱志、強骨」的「心、腹、志、骨」若在同一個層面上類比，「心」不是指人體的「心臟」，「志」也不是指人體的器官，則「腹、骨」確定不是指人體的「肚子、骨骼」。因此，過去學者譯「實其腹」為「填飽他們的肚子」是不明文義的錯譯。
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弱1其志2， |
是「減少」那蒼生的「欲望意念」，使蒼生不致被「欲望意念」奴役轄制， |
【注 解】1弱：小也，數不足也，減少也。《戰國策•秦策》：「是其所以弱也。」注：「弱，小也。」2志：意念也，意所擬度曰志，這裡指人的欲望意念。《儀禮•大射儀》：「不以樂志。」注：「志，意所擬度也。」
【詮 釋】「欲望意念」減弱，則不受有知者以物質引誘。
【分 析】「柔」與「弱」是同義字，老子喜歡並用。老子的「柔弱」是「柔和纖柔」的行事態度，是不「剛硬不強硬」的行事方法。但是老子「柔弱」的「弱」字，過去學者常譯為「卑弱」；「卑弱」一詞若解為「低下柔弱」雖然不準確，也無傷害。但部份學者卻藉「卑弱」一語，誣蔑老子是「故作卑弱的陰謀家」，使得「卑弱」成為陰險狡詐的用語。此類沒有求真與求是的能力，又不肯與人為善的學者；他們的修養和學問，終竟是淺薄而無益於世道人心；而他們口中的惡語，則成為在黑暗中危害世人的利箭。
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強1其骨2。 |
是「堅固」那蒼生的「內在品格」，使蒼生不被欲望意念奴役轄轄制的「內在品格」，能夠「堅毅剛正」。 |
【注 解】1強：健也，堅也，強健也，堅毅也；本書「強」字，如表述品格或理性都譯為「堅毅」，如表述體質，則譯為「強健」。《一切音義•六》：「強，健也。」《玉篇》：「強，堅也。」2骨：卓絕之品格也。《晉書•桓溫傳》：「此兒有奇骨。」按：「骨，品格也。」
【詮 釋】品格堅毅，則能行大道，不畏堅苦，不懦弱曲膝於邪人邪說。
【分 析】「強」字在老子書中有正面和反面兩種意義。正面意義是「強健、堅毅」，反面意義是「強暴」或「強硬」。如七十八章：「兵強則不勝」的「強」是「強侵暴掠」，「木強則𡛁」的「強」是「強硬」。
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恆1使民無知2無欲3也， |
通道者是純粹讓蒼生「不把知識當成真理」而「沒有知」，以及「不貪求外物」而「沒有貪欲」， |
【注 解】1恆：純粹也。2無知：沒有知也，不把知識當成肯定的真理而沒有知也。知：識也，認知也。《玉篇》：「知，識也。」3無欲：沒有貪愛。
【詮 釋】無知無欲的人，不會受到知與欲的操控。無知的人不把知當成真理，因此不會被知的矛盾性影響而造成矛盾對立，不會被知的閉鎖性影響而造成閉限僵化，不會把自己的知當成真理而強迫別人接受，也不會把自己的知當成真理而愚弄別人，更不會把別人的知當成真理而被愚弄。無欲的人能夠明覺自身完滿具足，能夠明覺世界完滿具足，在維持生活最低限的需求，對財富不多加絲毫貪愛；無欲的人能夠奉獻自身於世界，並看清名位的不實而不爭居上位，因此他不會盲目追求名位。
【分 析】「無知」是老子知識論（認識論）的根基。老子整個哲學思想體系就是根據「無知」而發展出來的。「無知」的知識論，則是基於「名」（名象位階）的不肯定、不純粹而建立。
「名」是「模糊圖像所形成的矛盾閉鎖尺度」，「名」具有矛盾性，凡是建構一個「名」就會因為這個「名」本身的矛盾閉鎖性，而產生另一個矛盾對立的「反名」。「名」是矛盾的，所以「名」不能是不矛盾的「真理」。
「名」不純粹，一切知識卻都必需建立在不純粹的「名」之上；因此「知識」也是不純粹。「名」既不純粹，「名」所彰顯所肯定的「真理」也不純粹，因此老子說「肯定的道，不是純粹的道」。所以，凡依「名」而立的「概念、知識、真理」都不純粹；至於人因為「知識」而擁有的「智慧、聖智」也都不純粹。「概念、知識、真理、智慧、聖智」都不純粹，因此老子說：「無知」。 「無知」就是沒有「真理的知」。
西方哲學家蘇格拉底說：「我所知道的唯一一件事，就是我什麼也不知道」。阿爾塞西勞斯說：「而且連對我一無所知這個事實，我都不能確定。」這兩位西方哲學家的論點，就是「無知」的最好註解。
「知識論」是哲學體系的根基，沒有知識論做根基的哲學體系，是偽哲學。由於過去學者看不懂老子「無知」的知識論，因此不明白老子在兩千年前，就已經建立了人類史上第一個具有完備知識論的偉大哲學體系。
過去學者錯譯「無知」為「沒有虛偽巧詐的心智」，因此不明白老子哲學比西方哲學更早擁有完整的知識論，有些學者更虛偽地宣稱東方哲學和西方哲學的立足點不同、發展方向不同，因此不必要完整的知識論。有學者更因為看不懂老子「無知」的知識論，而貶抑老子哲學中的「道」為預設的，指老子的「道」為預設的，就等於宣告以「道」為中心的老子哲學是非法的哲學，是無效的哲學。這些學者專家無論是虛張聲勢以欺人，或因誤解而批判，甚或只是學舌附和；他們都同樣是消亡老子思想的專家。他們即使表面上頌揚聖學，卻暗中在根基上破壞聖學。
有些不具善意的學者更妄言老子的「無知」思想是「愚民思想、愚民手段」，並污蔑老子藉「愚民思想、愚民手段」消磨和腐蝕人民的反抗意識，以維護末落貴族利益。這些學者的學術能力和治學良知，我們都必需加以徹底懷疑。
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使夫1知者2， |
好讓凡是「擁有大量知識的人」，也就是讓那些自以為擁有「真理知識」的「智者、有知識的人、精明人」， |
【注 解】1使夫：令凡是也。使：令也，讓也。夫：凡是也。《經傳釋詞•十》：「夫，猶凡也、眾也。」2知者：有知的人也，把知識當成真理的人也。
【詮 釋】知者就是把自己所知的知識當成真理的人，知者妄以為自己所知的是真理，因此強迫別人接受他的所知；知者常以知迷惑人，因此世人多受其愚弄。
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不敢1為2而已3； |
不敢利用蒼生的「知」與「貪欲」而「執知強造」，也就是「執著自己所知而強作妄造、為所欲為」為止； |
【注 解】1不敢：不膽敢也。敢：凡以卑觸尊，不自明曰敢。2為：作也，造也，執知強造也，執著自己所知而強作妄造也。《爾雅•釋言》：「作，造、為也。」3而已：為止也。而：為也。《古書虛字》：「為，猶而也。」已，止也。《詩•鄭風•風雨》：「雞鳴不已。」箋：「已，止也。」
【詮 釋】知者常常建構一些似是而非的邪知識，使蒼生誤以為是真理，而迷信不疑。蒼生如果能夠不妄把知識當成真理而沒有知，就不會被知者的邪知識愚弄恐嚇。知者也常利用蒼生的貪愛來誘騙蒼生，蒼生如能明覺自身完滿具足而不貪愛，就不會被知者所誘。蒼生能無知無欲，則知者雖執知強造，也無法傷害蒼生。如此一來，知者再也不敢將把自己執著的「知」當成真理而強造，也不敢利用蒼生執著的「知」和「貪愛」來造作事端。
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則1無不治2矣！ |
如此一來，蒼生就沒有「不太平」啊！
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【注 解】1則：必也，必定也。《古書虛字集釋》：「則，必也」。《吳越春秋•王僚使公子光傳》：「此鳥不飛，飛則沖天；不鳴，鳴則驚人。」2無不治：沒有不太平也。無：沒有也。不治：不太平也。治：平也。《易•繫辭下》：「神農黃帝堯舜，垂衣裳而天下治。」按：「治，平也。」
【詮 釋】蒼生沒有知，沒有貪愛，知者又不膽敢執知而強造，則天下蒼生太平安樂也。
【分 析】「無不治」的「治」字，也有學者呼應前句「聖人之治也！」譯為「治理」或「教化」。唯「聖人之治也！」其目地乃是使蒼生太平，故「治」字譯為「太平」。
......本章結束......