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注意：本章有些新造字在電腦上無法顯示，請見諒。(有關"老聖"解說，請參考"老子生平")

【老子道德聖經金山釋義第四章】實有論

道1，盅2而3用之4；

「道」，只要我們先「虛化」一切用來「表述」祂的「名象位階」，我們再憑藉祂來作為「利民之用」；

【注解】1道：宗主也。2盅：虛化也。作動詞。《說文》：「盅，器虛也」。3而：語辭來也，表示狀語對謂語的修飾。4用之：利用祂，以道作為利民之用也。用：使也，利用也，利民之用也。《廣韻》：「用，使也」。之：祂也；指道也。

【詮釋】「盅」是指虛化「道」的名象位階。虛化「道」的名象位階之後，我們才能說「有道」，或說「實有道」。「道」的名象位階有「道、大、小」，以及用來表述「道」存在狀態的「有、實有」。如果我們不虛化一切指涉「道」的名象位階，我們說「有道」，就會執著於「有、道」這些名象位階，而被矛盾對立的「名象位階」局限閉鎖，造成矛盾對立。

【分析】從本章「道；盅….，….弗盈也。」可以看出「盅」和「盈」文義相對；「盅」是指「虛化」，「盈」是指「滿溢」。過去學者錯校「盅」為「沖」，又解「沖」為「虛」，因此誤以為「道」的本體是「虛」。這個錯誤是因為不明文字詞章，又對老子哲學缺乏整體認識所產生。

《說文》盈：滿器也。「滿器」，「盈」不是指器物本身的型態，而是指器物所容納的外物，因逐漸增加而「滿溢」出來的狀態。《說文》盅，器虛也。「盅」是指使器物所容納的外物逐漸減少至沒有的狀態；所以「盅」也不是指器物本身的型態，而是「虛化」外物的動作。所以本節「盅」是指虛化「道」多餘的名象位階。

因為「肯定的名象位階，不是純粹的名象位階」，不純粹而本質矛盾的「名象位階」，不能表述不矛盾的「道」。除了「道」這個名不能表述純粹的「道」之外，「有」這個名也不能表述「道」，如果我們說「道」是「有」，當下就會產生「無」這個矛盾對立的名象位階，進而產生「有是否自無而來？」的疑惑。「無」這個名象位階也不能表述「道」，如果我們說「道」是「無」，當下就會產生「有」這個矛盾對立名象位階，進而產生「無如何能生出有來？」的疑惑。

當我們以「有」或「無」表述「道」時，對立矛盾就形成了。這個矛盾不是「道」的矛盾，而是「名象位階」的矛盾。過去無論是學術界或宗教界，許多參不透「名象位階」矛盾本質的學者或師父，在探究本體時，常被「有、無」的矛盾所困擾。部份想跳脫「有、無」的人，便創造了「虛、空」的概念來取代「有、無」；卻不明白「虛、空」仍是以「有、無」為根據而建構。「虛、空」仍是換湯不換藥的「名象位階」，其本質仍是矛盾的。「虛、空」若指「非有非無」，仍然還是名象位階；若指「又有又無」則是違反哲學不矛盾原理的名象位階。若說「虛、空」是「非有非無、又有又無」，則仍然是矛盾的名象位階。

有學者把「道；盅」解成「道的本體是虛」，是不明白老子哲學的錯解。更有些學者認為「道」是「存在」，又說「道」的本體是「虛」；「存在」就是不依名而有的「實有」，「道」既是不依名而有的「實有」，又是「虛」，這種說法根本就是矛盾。至於部份學者認為「道」是「無」，又說「道」的本體是「虛」，同樣是錯誤的詮釋，若道既是「無」又何能說是「虛」。把「盅」解為「虛」，不但弄亂了老子哲學的整個體系，更陷老子哲學於嚴重的錯誤矛盾之中，因此不虛化名象位階而說道是「有、無、虛、空」者，都是邪知見。

有1，弗2盈3也！

這時，我們以名象位階「有」，來表述「道」，也就是把「道」視為「實有」，就不會「逾越、過當」啊！

【注解】1有：實有也，存有也，實存也，存在也。2弗：不會也。《廣雅‧釋詁四》：「弗，不也」。3盈：溢也，過當也，過度也。《說文》：「盈，滿器也」。《易‧坎》：「坎不盈」。《虞注》：「盈，溢也」。

【詮釋】只要虛化一切指涉道的名象位階，我們就可以說道是「有」或「實有」。「一切指涉道的名象位階」當然也包括「有、實有」這些名象位階。有些誤名為實，以知為有的哲學或宗教，他們所宣揚的真理或主宰神往往都有一個僵化的「名」，他們卻不知道名都是局限閉鎖的，只會產生矛盾和對立。宗主大道沒有名，祂不矛盾沒有對立，世人不明於此，而妄執其有名之主宰神為真理，致使大道不彰，而妖名遍地。更有些知者邪人執名妄造，多設妄名惑欺蒼生，致使不信妖名者誤與宗主道對立，造成天人不和，人我分殊，內心矛盾，靈肉交戰，陷蒼生於煩惱憂苦之中，種種顛倒不得解脫。老子認為這些妄言宗主有名的人：「過當！」

【分析】有學者把「有，弗盈也」的「有」字校為虛字「又」，是不明文義的嚴重錯校錯解。

潚1呵！

「道」，祂「空間廣大而清淨澄明」呵！

【注解】1潚：深清也，言道空間廣大而清淨澄明也。《說文》：「潚，深清也」。段注：「謂深而清也」。《廣雅‧釋詁一》：「潚，清也」。《廣韻》：「潚，深清也」。

始1萬物之2宗3。

祂是開始產生那「狀象世界」一切名物的「始基」，以及總持統攝那「狀象世界」一切名物的「宗主」。

【注解】1始：生出也，孳生也，滋息也，生也，產也。《禮記‧檀弓下》：「君子念之始者也」。注：「始，猶生也」。《釋名‧釋言語》：「始，息也，言滋息也」。按：「滋息，孳生也」。《說文通訓定聲》：「息，假借為孳」。《說文通訓定聲》：「孳，假借為茲」。《玉篇》：「孳，產也」。《正字通》：「孳，生息也」。《集韻》：「息，一曰生也」。《廣雅‧釋詁一》：「息，猶生也」。《始記‧高祖紀》：「臣有息女」。注：「正義曰：息，生也」。2之：的也。3宗：祖也，宗祖也。《說文》：「宗，尊祖廟」。《禮記‧喪服小記》：「尊祖故敬宗」。箋：「宗者，祖廟之正體」。

【詮釋】萬物皆由道所生出，故曰：「始」，道生出一切名物的方式是用祂的「德」之中的「精」(生命靈素)積聚合成一切名物（五十二‧二）；道是萬物的第一個祖先，故曰：「宗祖」。道完滿具足，無有雜染，故曰：「清淨澄明」。道至大無外，涵容萬物而不滯塞，故曰：「空間廣大」；

【分析】「潚」是「深清」，「深」表示道空間廣大，「清」表示道清淨澄明。過去學者校「潚」為「淵」，又譯「潚」為「深、沉」，皆是錯謬。

通行本「始萬物之宗」作「似萬物之宗」。「似」，「嗣」也。《朐簋》：「用似乃祖考事作司徒」。按：「似，嗣也」。《詩‧大雅‧江漢》：「召公是似」。傳：「似，嗣也」。嗣：繼也，續也。《玉篇》：「嗣，繼也」。《玉篇》：「嗣，續也」。通行本的「似」字，通「嗣」；表示道是生成延續萬物的宗主，但是過去學者卻妄譯「似」為「好像」，道本來就是生成延續萬物的宗祖，譯「成好像是萬物的宗祖」是錯譯。

銼1其2銳3，

讓我們共同用「理性」來「批判折除」那「道」在「認知」上，所形成的「芒刺圖象」，

【注解】1銼：折也，摧也。「銼」是指理性的批判折除工作。《字彙》：「銼，與挫同，折也，摧也」。2其：彼也，祂也，指道也。道至尊至貴（五十二‧六︱七）故譯道為「祂」，以示尊崇。本章「其」字皆指「道」。3銳：芒也，芒刺也。草端為芒，木芒為刺，謂草木之刺如針也。這裡指道在認知上所形成的芒刺圖象。《說文》：「銳；芒也」。

【詮釋】道沒有芒刺，芒刺是形成於人之認知。人的認知尖銳，所認知的道，就會生成芒刺圖象，並不是道有芒刺。「銼」的工作，就是用理性來批判折除那道在認知上形成的芒刺圖象，。

【分析】本章「其」字，皆是指「道」；過去學者譯本章「其」字為它義，皆是錯謬。

解1其紛2，

讓我們共同用「理性」來「分析解消」那「道」在「認知」上，所形成的「紛擾圖象」，

【注解】1解：判也，散也，釋也；解消也。「解」是指理性的分析解消工作。《說文》：「解，判也」。《廣雅‧釋詁三》：「解，散也」。《玉篇》：「解，釋也」。2紛：亂也，紛亂也，紛擾也。這裡是指道在認知上的紛亂擾攘圖象。《廣雅‧釋詁三》：「紛，亂也」。

【詮釋】認知紛亂的人，所認知的道就會形成紛亂的圖象，譬如有人誤認為宗主道是具有名象位階的「神」或「上帝」，有人誤認為宗主道是「理」或「氣」或「心」或「識」或「精神」或「物質」或「有」或「無」，甚至誤認為宗主道具有「人的形體」或「萬物的形體」。因此一定要用理性解消這些在認知上的紛擾圖象。

【分析】有學者把「銼其銳，解其紛，和其光，同其塵」四句視為錯簡而刪除，這是因為不明文義而錯刪。

和1其光2，

讓我們共同用「靈性」來「感應」那「道」在「認知」上，所形成的「亮光圖象」，

【注解】1和：應也，感應也，用靈性來感應也。「和」是指靈性感應的工作，也就是利用靈性去感應那道在認知上所形成的亮光圖象。《說文》：「和，相應也」。2光：亮也，光亮也。這裡是指道在認知上的光亮圖象。《國語‧晉語三》：「光，明之耀也」。

【詮釋】要潔淨自己的生命(淨命)、平靜自己的生命(靜命)才能夠顯現靈性。(請參考第十六章)

同1其塵2；

讓我們共同用「靈性」來「體會」那「道」在「認知」上，所形成的「塵垢圖象」，

【注解】1同：合會也，體會也，用感性來體會也。「同」是指感性的體會工作。《說文》：「同，合會也」。2塵：細土也。這裡是指道在認知上的塵垢圖象。

【詮釋】道在認知上的塵垢圖象，必以靈性深入體會，檢驗其真假，所以說要用靈性來體會那道在認知上所形成的塵垢圖象。

湛1呵！

那「道」，祂「清淨澄明而安定平靜」呵！

【注解】1湛：清定也。這裡是指道清淨澄明而安定平靜。《增韻》：「湛，澄也」。《集韻》：「澄，水清定也」。《增韻》：「澄，水靜而清也」。

【分析】「湛」是「清定、靜清」，表示道「清淨澄明而安定平靜」。凡譯「湛」為「深、沉」者，皆是錯謬。

以下列出《道德聖經》中，所有「存」字的章節和譯文，作為「存」字譯為「察覺」的參考比較：

第四章：「湛呵！如或存。」

（道清淨澄明而安定平靜呵！我們若似有『察覺』祂。）

第六章：「𨥨𨥨呵！若存。」

（這宇宙存在的根基母法，隥延不絕呵！我們如同能夠『察覺』它。）

第七章：「外其身，而身存。」

（那通道者面對外在世界時，能夠捨棄己身，而容納世界人類，因而自身才能夠與世界人類一起『存
活』。）

第四十一章：「中士聞道，若存若亡。」

（那中等層次的人聽道，他們有時候若似『察覺』，有時候又若似喪失。）

如或1存2。

我們若似有「察覺」祂。

【注解】1如或：如有也，若似有也。《詩．小雅．正月》：「心之憂矣，如或結之」。箋：「心憂，如有結之者」。2存：察也，察覺也。《爾雅‧釋詁》：「存，察也」。《周禮‧春官‧司尊彝》：「存尊彝」。注：「存，省也」。《禮記‧禮運》：「處其所存」。注：「存，察也」。省：覺也，悟也。《宋史‧陸九淵傳》：「忽大省曰：宇宙內事，乃己分內事；己分內事，乃宇宙內事」。按：「省，覺也，悟也」。

【詮釋】「如或存」是表示「道」雖蔽於認知所形成的圖象，但是經過「批判折除、分析解消、用感性來感應、用理性來體會」之後，我們「若似有察覺」祂。過去學者譯「如或存」為「好像存在」是錯解。

因為名象位階不能表述「道」，因此我們似乎不能肯定說「道」存在。但是在虛化「道」的名象位階之後，我們已不再局限閉鎖於「名象位階」，因此我們就可以坦然地說「有道」；「有道」就是「道」存在。既然「道」存在，就不能說祂「好像存在」。說「道」好像存在，「道」的存在就變成不能確定而可疑了。「道」如果只是「好像存在」，那麼以「道」為中心的老子的哲學，就變成建立在不確定的噫測事物之上，如此一來老子哲學就變得毫無價值了。因此「如或存」，要譯成「若似有察覺」才對，譯成「好像存在」是嚴重錯解。

吾1不知2誰3子4也！

我無法透過「感性經驗」或「理性分析」，來「認知」那「道」是誰的「被生後裔」啊！

【注解】1吾：老子本人也。《說文》：「吾，我自稱也」。老子本稱老聖，因為老子已經修道成聖，因此不重視自己外在的「名」；老子為了使追隨他的人不致因為尊崇他的「名」，而不尊崇宗主大道，他故意隱姓埋名，不讓世人知道他的姓名，因為他的歲數很長，當時的人只好稱他為「老聖」，意思是「年老的聖人」；老子這種隱姓埋名犧牲自己以求順隨宗主的精神人格是極其偉大的；聖門尊稱他為「老子」，「子」就是「老師」，「老子」意思是「年老的老師」。《道德聖經》是老聖所著。由於「聖」字古作「矴」或「𣊬」，「聃」古作「瞯」，《集韻》：「聃，或從甘」。「𣊬」與「瞯」形近，由於外道邪人想竊取聖人之名，因此他們妄改「老𣊬」的「𣊬」字為「瞯」，於是妄稱「老聖」為「老聃」；又因「老」音近「李」，他們又妄指老聖姓「李」，再妄取「𣊬」字偏旁「耳」，妄稱「老聖」為「李耳」。後人不察，便以為「老聖」姓「李」名「耳」字「聃」。聖門弟子應恢復「老聖」之稱呼，或稱他為「老子」，不可再盲從外道邪人「老聃、李耳」以及其他種種錯謬之姓名字號也。2不知：不了解也。知：了解也，覺也。《集韻》：「知，或曰覺也」。3誰：何也，何者也。《說文》：「誰，何也」。4子：親之後也，子孫也，後裔也。古人所生男女皆稱子。《釋名‧釋親屬》：「子，孳也，相生蕃孳也」。《禮記‧哀公問》：「子也者，親之後也」。《禮記‧喪服》：「傳曰：故子生三月」。注：「凡言子者，可以兼男女」。《荀子‧正論》：「聖王之子也」。注：「子，子孫也」。

【詮釋】「我不了解道是誰的後裔啊！」這句話是反語，表示老子事實上完全了解「道」是始生一切名物的宗祖，也完全了解「道」是形象上帝的本祖。

【分析】《道德聖經》的「吾」和「我」語意不同，「吾」是指老子本人，「我」是指「我們」。「吾、我」不分，會造成對老子本人的誤解，如第六十九章：「天下皆謂我大，不肖！」有學者把該章作為「我們」的「我」，直譯成現代白話文指「自己」的「我」，是不明字義的嚴重錯誤。

象帝1之2先3。

因為，祂是我們可以「認知」的「狀象世界」中，那「有名象位階」的「至高形象神」的「產生本祖」。

【注解】1象帝：有名象位階的「至極、至大、至上、至尊的形象神」也，有名象位階的「形象上帝」也，有名象位階的「形象上主」也。「象帝」是人根據萬物的形象特徵，所推論統合出來的至上神，它們都是會消亡的「名物神」，不是宗主大道。「象帝」是「圖象」式的神，它有形有象，有自己的「名」，有崇高的「位階」，「象帝」通常具有「雌、雄，男、女，父、母，人、動物，精神、物質」等各種不同的圖象。象：形象也，狀象也。帝：上帝也，天帝也，至上神也，上主也。《禮記‧孔子閒居》：「帝命不違」。注：「帝，天帝也」。2之：的也。3先：祖先也，這裡指「道」是本祖。《漢書‧禮樂志》：「忘先者眾」。注：「先者，先人，謂祖考也」。

【詮釋】本章是說道是萬物以及所有形象神的本祖，也就是說萬物以及一切形象神都從屬於宗主道，也都被宗主道所軌執統攝。

【分析】有學者把「象帝」解為「天帝、上帝、上主」，是錯解。「象帝」一詞的「帝」字，是「天帝」、「上帝」或「上主」；但是「象帝」卻不是「天帝、上帝、上主」，「象帝」應譯為「形象天帝，形象上帝、形象上主、至高形象神」。過去學者忽略了「象」這個字所代表的「形象」意義，而直譯「象帝」為「天帝、上帝」是嚴重的疏忽。

「象帝」是現象物的總代表，而「道」是「象帝之先」，表示「道」先始於一切「現象世界」，因此「道」以現代哲學而言是「本體」。但是「道」本身不矛盾沒有對立，因此「道」可以說是「與現象世界不矛盾沒有對立的本體」；老子這種宇宙論以現代哲學而言，稱作「汎道論」或「泛神論」，表示萬物是由「道」所生成，並且受道的軌執統攝。

....本章結束....

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